Le premier novembre, les pays de tradition catholique célèbrent ce jour en honneur à tous les saints (incluant les non canonisés).

En Amérique Latine, cette fête présente une sorte de syncrétisme qui résulte de la fusion des pratiques chrétiennes et des coutumes des cultures préhispaniques. Ces cultures ont une conception de la mort totalement différente que celle de l'occident.

Dans la culture Aymara (culture andine pré-inca) par exemple, la mort naturelle n'est pas un épisode tragique, mais un cycle de plus de la même vie. C'est pour cela que lorsque quelqu'un meurt, ont dit souvent que cette personne "s'en est allée" ou qu'elle est "partie".

Dans les traditions qui se maintiennent encore aujourd'hui on pense que les ajayus (les âmes) reviennent le premier novembre pour apporter fécondité et fertilité pour toute l'année. Cette époque correspond au printemps en Bolivie et c'est donc le début de la saison des semailles dans les champs de l'altiplano.

En Bolivie la cérémonie commence à midi le 1er novembre jusqu'à midi le 2 novembre (jour férié), car on croit que le 1er novembre à midi les ajayus descendent de leurs montagnes pour passer du temps pendant 24 heures avec leurs familles et amis. 

L'activité la plus courante de ces jours est la traditionnelle visite  au cimetière, où les gens se donnent rendez-vous pour recevoir les âmes des morts avec des offrandes, des prières et de la musique.

En général la journée du 2 novembre se déroule de la manière suivante;

- en famille on va au marché de la Toussaint. Là on peut acheter de tout pour décorer la tombe; bonbons, fruits, biscuits, cannes à sucre, etc.  

- Ensuite on va au cimetière pour nettoyer la tombe, la décorer, et prier.
Si la personne défunte est morte dans l'année c'est à ce moment qu'il faut lui faire une messe (chrétienne) ou une table de cérémonie (aymara).

La table de cérémonie consiste à donner des offrandes aux âmes, à travers d'un autel ou une table de cérémonie (apxata) décorée avec des fleurs, des bougies, des cannes à sucre, des fruits, des boissons, des bonbons, etc. La table est bénie par un yatiri (prêtre aymara) puis partagée entre les membres de la famille et amis présents, tout en priant. 

Un des éléments faisant partie de l'autel est la Tantawawa. C'est un biscuit de 50 cm de forme humaine avec un visage de plâtre coloré et qui représente à la personne décédée. Un autre composant de l'apxata est l'échelle de pain qui symbolise la montée des âmes au ciel. 

- Après cela on partage bien sûr des feuilles de coca et des cigarettes pour resserrer le lien social. 

- C'est aussi un jour où l'on va visiter la famille avec qui on partage un repas. S'il s'agit d'une famille vivant dans la campagne, on profite également de cette journée où tout le monde est ressemblé pour planter des pommes de terres ou travailler aux champs. 

Des pratiques courantes que vous pourrez observer dans les cimetières les premiers et deux novembre sont également le "faire prier", il s'agit de payer quelqu'un, un prête, un yatiri, un musicien pour qu'il prie ou joue de la musique pour le mort.  
Ces deux jours là l'économie tourne autour du cimetière; entre ceux qui rénovent les tombes, ceux qui vendent des fleurs ou des biscuits, ceux qui offrent leurs services de prière ou musique et, bien sûr les nombreux mendiants. 

L'idée de la mort dans les cultures préhispaniques est conçue comme un évènement qui suppose un changement qui ne doit pas se comprendre comme la fin d'un cycle , mais bien comme sa continuation. On garde donc une relation harmonieuse (cyclique) avec la vie, car elle est à la fois origine et conséquence.

Sources:

https://www.cambio.bo/noticia.php?fecha=2010-10-31&idn=31393

https://www.katari.org/la-concepcion-aymara-de-la-muerte/